我的老朋友蔡羽要我写写Covid-19 期间我在澳洲的体验。
面对网上的新旧读者，我抱着分享的心情，
来说说自己对covid-19 延伸出来到的现象观察。
我念的是心理治疗，应用不同的心理疗法辅导人们找回身心灵的健康，也因此，我会以自己熟悉的心理知识做为观察的切入基础，包括从疫情看人和人的关系、人和环境的关系。
写的是纯属我个人的观点。
感谢蔡羽的邀约。
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落笔的这一天是六月〸二日。所在地是南澳的阿德莱德（Adelaide）。
冬日的天空非常安静。或者说疫情Covid-19 来了之后，全世界的天空都变安静了。本来，我习惯把每天清晨的航班降落时间当闹钟。小小的阿德莱德城，国际航线最频繁往来的就是新航和咱们的马航。然而三月下旬开始，好像其他针对病毒采取防堵策略的国家一样，飞往澳洲的国际航班渐减到最后全面停飞，意味着对外完全切断，陆上的州际边防也封关了，教堂或其他信仰神所、各行各业被迫关门，接着骨牌效应开始了。成千上万失业的人涌进政府官网寻求失业辅助，结果一天之内把官网挤到瘫痪。
当时，我记得南澳的情况还挺不错的，但是政府防堵病毒的大动作給人们带来的精神压力，是不成比例的。和身边的朋友、路上陌生人对话时，我感觉人人心里都有一部科幻片，那些关于未来的电影情节，陆续在现实生活里发生。前所未有的惊慌失措，全球人类都感受到了。
接着大家开始每天盯着感染和死亡人数担心受怕过日子。本来和和气气的一个人，现在受到惊吓了（哗众取宠的媒体，每个小时针对疫情大鸣大放是祸源之一），恐惧占据了心，抢厕纸、互殴、相互怒呛的行为就不奇怪了，从心理上解释这愤怒情绪的源头，就是恐惧。
华人文化里有积谷防饥的概念，这是受过饥荒和战争迫害的祖先想出来应急的方法。这一代的澳洲白人或部分欧亚移民普遍上没有太大的历史创伤，他们一般都没有这概念，加上要缴高税的情况下，老百姓都不存钱或存不了钱的，加上现在失业了，房租交不出来如何是好？虽然政府有很多辅助配套，但不是每个人都符合资格，合格者都要自己亲身去办理，要写信、排队、上网填表格，全部都要靠自己，这是非常耗费精神的过程。
当我的课室转到网上的第一天，讲师Jade Roberts 接收到了全班人的焦虑，要每个同学，包括她自己轮流说出这段时间的感想。杰西透露了令人悲痛的消息：她的伴侣有个14岁的儿子，昨晚刚刚选择结束自己的生命。不约而同地，另一个同学瑞忧虑地说，12岁的儿子最近一直跟她讨论想要结束自己生命的想法。课室一片讶然，大家难过得说不出话。在那一刻，突然发现社交距离让身边每个人都变成孤岛（说突然发现是因为，我本来就喜欢自得其乐，孤岛状态对我没有太多冲击），成人都有此感觉，更何况是还在摸索生命意义的成长中的孩子们，这也让我太沉重了。
当时澳洲林火灾难刚过去，covid-19 跟着来，整个社会氛围，几乎没有喘息的机会。对于澳洲人来说，一年之内要面对两个重大事件确实是难为。
这难为的背后，有多少的心酸！
天灾人祸，加上疫情，到底给了人类什么提醒？
人和人之间，人和自然之间，是不是需要更多的对话？
生物学家L.V.贝塔朗菲（L. V. Bertalanffy）在1945 年发表了系统理论（Systems Theory），指出人类活在一层又一层的人造系统里。比如，社会是一个大系统，里头有法律、医疗、教育、政治、经济、家族系统等等。想像我们每天张开眼睛，要应付多少个系统的“游戏规则”？有个朋友说了一番话，我觉得蛮有意思：“为了换取进入社会大系统里的入门票，我每天低头工作，努力填表缴税（澳洲的收入税高达40 巴仙，还有一些冠以其他名堂的税），为什么还是觉得离美好生活的目标很远？”我想，他要表达的是，内心的委屈和不满：努力成为一个服务系统的好公民，却每天面对越来越多的生活压力。
工业化之后，人类活在一个越来越“系统化”的社会，生活需要应用理性多于感性，感受都被压抑了，因而人间越来越冷，越冷就越难连接感受，当疫情把大家都变成孤岛，更多时间跟自⼰己在一起的时候，反而变得非常困难和煎熬。
人们要在社会系统的框架里活得好，已经越来越难。而Covid-19 好像呼应了人类集体的焦虑不安，提醒人们要重新看待生命，回来重新思考，我们真的需要这些现有的社会系统和框架才能生活下去吗？哪些是我们需要的？哪些是可以再更新再创造？
Covid-19 把人们的生活常态打击得七零八落，但是失去了这些常态，我们就没有办法生活下去吗？我个人觉得未必，因为社会系统、个人的生活系统是可以更新的，当你对自己拥有了足够的理解，生命的可能性是无限的。
这段时间，人间少了活动，我的注意力转去观察自然。我在笔记里写下：
秋天到了，
一副优雅、不疾不徐。
人间起哄，
秋天不搭理，过她的日子。
看到叶子悄然落下的姿态，我会感动莫名。四季流转，自然界会相互传递讯息，一片叶子落地的消息可以传遍整座树林，这背后有多少自然界的智慧，也让我感悟到，大自然根本不需要人类（特别是利用权威操控体系的拥有极权的人类），是人类的自我，以为可以主宰一切。
人在大自然面前，要把自我放下、放低，才得以和其他自然界的一切万有共生共荣。
